增城客家舞貔貅「出圈」吸睛 小學員積極「入圈」傳承
增城客家舞貔貅「出圈」吸睛 小學員積極「入圈」傳承
廣州市增城區派潭鎮佳松嶺村一間傳統嶺南建築內，設有廣東省非物質文化遺產——佳松嶺舞貔貅的培訓基地。
「走」、「收」、「定住」……年屆七十三歲的舞貔貅省級非遺代表性傳承人張永木，正以洪亮的聲音指導一班小學員。這位由學徒出身，繼而將舞貔貅從商業演出推向非遺傳承的資深藝人，至今已教導逾千名徒弟，足跡遍及增城各區。日前，記者走訪這個舞貔貅培訓基地，一探這項非遺代表性項目的傳統底蘊與新生力量。
張永木：手製百年民俗道具 成派潭獨特印記
踏入派潭鎮佳松嶺村新屋社的舞貔貅培訓基地，七十三歲的省級非遺傳承人張永木正耐心指導一眾年輕學員。雖然皮膚黝黑、頭髮斑白，但說話依然鏗鏘有力，示範舞貔貅動作時身手矯健。
「去年表演咗五十幾場。」張永木帶着濃厚客家口音向記者透露，演出以商業表演為主，亦包括非遺展演、比賽、政府活動的暖場表演，以及派潭「村晚」的演出等，平均每星期約一場。
早在1963年，年僅11歲的張永木便遵循村中習俗，跟隨父輩學習舞貔貅。即使在艱困時期，他亦未曾放棄這項技藝。作為客家人的傳統習俗，每逢婚嫁、典禮等喜慶場合，均會邀請專業舞貔貅團隊助興。
2007年，佳松嶺村舞貔貅被列入省級非物質文化遺產名錄，張永木成為代表性傳承人。2009年，舞貔貅教學基地於派潭中學成立；2023年，更隨派潭「村晚」登台演出，成功「出圈」，同時成為派潭鎮吉祥物「優優」與「好哥」的設計原型；2024年，首次打破傳統，開辦商業培訓班對外招生。
「無貔貅，唔似過年。」在佳松嶺村，每年大年初一，村內都會舉行舞貔貅巡遊、祭拜祠堂、入戶拜年等傳統習俗。這項在佳松嶺村流傳逾170年的民俗，傳至張永木已是第四代。表演所用的各種角色道具，現時仍由他親手以傳統工藝製作。
在培訓基地的一間房內，擺滿模具及待完成的大頭佛、貔貅、猴子等道具。「每個面具都要包上十三層。」張永木邊說邊示範製作過程：一層層報紙不斷疊加於模具上，中間夾有一層布。「布可以令面具更堅固耐用，報紙則方便後續繪製圖案。」他解釋道。
打破「內不傳外」規矩 冀望發揚光大
在張永木眼中，非遺的傳承與發展需要保持開放態度，並與時俱進，不斷創新。「傳落嚟嘅表演係可以改嘅，要學人哋嘅長處，補自己嘅短處。」
他舉例說，例如貔貅出場時增加了手勢收回的動作，更具觀賞性；貔貅的造型由單一青色，改為加入紅色、綠色點綴，視覺效果更佳，也更符合現代審美；再如，過去貔貅喝水的動作較為單調，現加入連貫動作，使表演更豐富、威猛。表演動作改變，音樂也需隨之調整，鑼鼓鈸的節奏隨動作而加快。
從表演套路到道具造型，再到鑼鼓鈸音樂，每一細節，皆是張永木多年潛心研究的成果。他強調：「表演套路可以變，但禮節唔可以變。」
其中，「交盒貼獅」禮是舞貔貅的重要儀式之一，常見於獅隊互訪或與主家見面時，經過「三辭三讓、四門八斗」等步驟，將裝有拜帖的木盒鄭重交予對方。「呢個禮儀體現嘅係尊重與禮貌，係一定唔可以變嘅，要一直傳落去。」
以往村內有不成文規定：舞貔貅只傳同族男子，不傳外姓。如今為了更好傳承非遺，2024年7月，張永木以培訓基地為平台，首度對外招生，開設商業培訓班。首期共有17名學員，其中13人來自大田圍村，學習內容包括鑼鼓鈸、武術、舞貔貅與交盒貼等技藝。
張永木坦言，開辦商業班並非為營利：「都係象徵式收少少費用，計落其實係蝕本。」他希望藉此將傳承百年的舞貔貅發揚光大。「只要願意嚟學（舞貔貅），唔理姓咩，我都會毫無保留咁教。」
未來，佳松嶺村將持續加大力度保護、傳承及發展舞貔貅等非物質文化遺產。
知多啲：「客家醒獅」舞貔貅
舞貔貅，又稱「客家醒獅」。傳說貔貅是龍的第九子，以財為食、只進不出，雖兇猛卻代表驅災辟邪、吉祥如意。
舞貔貅是消災辟邪的傳統民間習俗，也是客家人在婚慶、開業、祠堂落成等場合的必備節目。它承載着客家的古樸民風，亦是宗族間和諧共處的重要紐帶。
相傳唐僧師徒西行途中，發現一地百姓深受瘟疫之苦，須以貔貅驅邪。孫悟空奉命前往崑崙山石燕洞，降服貔貅後隨師下山除瘟。百姓感恩不盡，自此逢喜慶皆舞貔貅，寓意納福避邪。
表演由5至8人組成，角色包括貔貅、大頭佛（沙和尚）與猴子（孫悟空），部分地區加入豬八戒。表演過程包括逗貔貅入場、拜山、出山、採青、歸山等，配以鑼鼓鈸節奏，氛圍歡樂熱鬧，展現人與瑞獸和諧共舞的吉祥寓意。
文/廣州日報新花城記者：夏強
圖/廣州日報新花城記者：王維宣
增城客家舞貔貅「出圈」吸睛 小學員積極「入圈」傳承
廣州市增城區派潭鎮佳松嶺村一間傳統嶺南建築內，設有廣東省非物質文化遺產——佳松嶺舞貔貅的培訓基地。
「走」、「收」、「定住」……年屆七十三歲的舞貔貅省級非遺代表性傳承人張永木，正以洪亮的聲音指導一班小學員。這位由學徒出身，繼而將舞貔貅從商業演出推向非遺傳承的資深藝人，至今已教導逾千名徒弟，足跡遍及增城各區。日前，記者走訪這個舞貔貅培訓基地，一探這項非遺代表性項目的傳統底蘊與新生力量。
張永木：手製百年民俗道具 成派潭獨特印記
踏入派潭鎮佳松嶺村新屋社的舞貔貅培訓基地，七十三歲的省級非遺傳承人張永木正耐心指導一眾年輕學員。雖然皮膚黝黑、頭髮斑白，但說話依然鏗鏘有力，示範舞貔貅動作時身手矯健。
「去年表演咗五十幾場。」張永木帶着濃厚客家口音向記者透露，演出以商業表演為主，亦包括非遺展演、比賽、政府活動的暖場表演，以及派潭「村晚」的演出等，平均每星期約一場。
早在1963年，年僅11歲的張永木便遵循村中習俗，跟隨父輩學習舞貔貅。即使在艱困時期，他亦未曾放棄這項技藝。作為客家人的傳統習俗，每逢婚嫁、典禮等喜慶場合，均會邀請專業舞貔貅團隊助興。
2007年，佳松嶺村舞貔貅被列入省級非物質文化遺產名錄，張永木成為代表性傳承人。2009年，舞貔貅教學基地於派潭中學成立；2023年，更隨派潭「村晚」登台演出，成功「出圈」，同時成為派潭鎮吉祥物「優優」與「好哥」的設計原型；2024年，首次打破傳統，開辦商業培訓班對外招生。
「無貔貅，唔似過年。」在佳松嶺村，每年大年初一，村內都會舉行舞貔貅巡遊、祭拜祠堂、入戶拜年等傳統習俗。這項在佳松嶺村流傳逾170年的民俗，傳至張永木已是第四代。表演所用的各種角色道具，現時仍由他親手以傳統工藝製作。
在培訓基地的一間房內，擺滿模具及待完成的大頭佛、貔貅、猴子等道具。「每個面具都要包上十三層。」張永木邊說邊示範製作過程：一層層報紙不斷疊加於模具上，中間夾有一層布。「布可以令面具更堅固耐用，報紙則方便後續繪製圖案。」他解釋道。
打破「內不傳外」規矩 冀望發揚光大
在張永木眼中，非遺的傳承與發展需要保持開放態度，並與時俱進，不斷創新。「傳落嚟嘅表演係可以改嘅，要學人哋嘅長處，補自己嘅短處。」
他舉例說，例如貔貅出場時增加了手勢收回的動作，更具觀賞性；貔貅的造型由單一青色，改為加入紅色、綠色點綴，視覺效果更佳，也更符合現代審美；再如，過去貔貅喝水的動作較為單調，現加入連貫動作，使表演更豐富、威猛。表演動作改變，音樂也需隨之調整，鑼鼓鈸的節奏隨動作而加快。
從表演套路到道具造型，再到鑼鼓鈸音樂，每一細節，皆是張永木多年潛心研究的成果。他強調：「表演套路可以變，但禮節唔可以變。」
其中，「交盒貼獅」禮是舞貔貅的重要儀式之一，常見於獅隊互訪或與主家見面時，經過「三辭三讓、四門八斗」等步驟，將裝有拜帖的木盒鄭重交予對方。「呢個禮儀體現嘅係尊重與禮貌，係一定唔可以變嘅，要一直傳落去。」
以往村內有不成文規定：舞貔貅只傳同族男子，不傳外姓。如今為了更好傳承非遺，2024年7月，張永木以培訓基地為平台，首度對外招生，開設商業培訓班。首期共有17名學員，其中13人來自大田圍村，學習內容包括鑼鼓鈸、武術、舞貔貅與交盒貼等技藝。
張永木坦言，開辦商業班並非為營利：「都係象徵式收少少費用，計落其實係蝕本。」他希望藉此將傳承百年的舞貔貅發揚光大。「只要願意嚟學（舞貔貅），唔理姓咩，我都會毫無保留咁教。」
未來，佳松嶺村將持續加大力度保護、傳承及發展舞貔貅等非物質文化遺產。
知多啲：「客家醒獅」舞貔貅
舞貔貅，又稱「客家醒獅」。傳說貔貅是龍的第九子，以財為食、只進不出，雖兇猛卻代表驅災辟邪、吉祥如意。
舞貔貅是消災辟邪的傳統民間習俗，也是客家人在婚慶、開業、祠堂落成等場合的必備節目。它承載着客家的古樸民風，亦是宗族間和諧共處的重要紐帶。
相傳唐僧師徒西行途中，發現一地百姓深受瘟疫之苦，須以貔貅驅邪。孫悟空奉命前往崑崙山石燕洞，降服貔貅後隨師下山除瘟。百姓感恩不盡，自此逢喜慶皆舞貔貅，寓意納福避邪。
表演由5至8人組成，角色包括貔貅、大頭佛（沙和尚）與猴子（孫悟空），部分地區加入豬八戒。表演過程包括逗貔貅入場、拜山、出山、採青、歸山等，配以鑼鼓鈸節奏，氛圍歡樂熱鬧，展現人與瑞獸和諧共舞的吉祥寓意。
文/廣州日報新花城記者：夏強
圖/廣州日報新花城記者：王維宣
